现代名家

对中国山水景观画家的画，除了自然的要求，自然影响道家看来能适应准确把握魅力的本质，而且还体现在几个领域的亮点的性质，幼稚，光，空，安静。 “我·第十九章”与“见素抱朴”一说，庄子日：“纯素的，上帝是唯一的防御性;保持而勿失，与神的掌握，与家人一起度过。 “庄子”的理解因子“是通过服从上帝，并奉献和一个事物的把握精神，这种精神为一体，并符合自然之理。他水比喻要素：“水，非混合是明确的，MO移动所述平;篷不流动，他们不能干净;天德大象因此它也是纯不混合，安静的不变的光为否，转移到天空，还剩下的路“。

快雪時晴圖（局部）

因此，元素的结论是: “因此元素也是，它也没有什么和杂项。”。“古说没有涂成白色真丝色织绸是”普通“也因为”不和杂“的原因。因此，“朴”原指树皮，或未雕刻的木材，而老子将被确定为天然朴素的性质，并称为“道” : “道往往无名公园，虽然小世界莫能辰。“”公园“因为它是”道“没有”名“因而在，让小众的东西，但它包含的”真理“的世界里，”道路“世界”公园散落设备“指的是‘公园’，可以变成各种各样的东西，各种形式出现在树是‘汪汪’的人的‘宝贝’。因而，庄子假孔子而言之说：“夫明白入素，无为复朴”是一种可以归于一个自然教育本真的境界。老庄的“素朴”思维对山水画影响颇大，历史上如董源、巨然、关仝、范宽、黄公望、倪瓒、吴镇、沈周、董其昌、龚贤、石涛、八大以及近代黄宾虹等，都在很大程度上具有这一思维。清代，石涛，在其“说：”画语录：“太平洋不能太公园不散。太朴一散而法立矣。”此语明显是老子“朴散则为器”的翻版，石涛以“朴”来论山水画，自然很容易我们就把一个老子的“器”具体化到画的“法”上来了。

“四十七”接着说：“法在何理，立在画中。一幅画，有一切现象的根源，为上帝所见，为人民所隐，为世人所不知，所以一幅画的方法，就是自力更生。“” 石涛“的”法律“的景观是由那根景观形式”写“出来的线导出，这是”写“的深挖线组成是形而上的意义上线，包含了两个基本法则自然，也包含了自己感知沿着自然画，并在此基础上，我们将“看为上帝，为西藏人民。”如果我们不明白这一道理，是无法真正懂得通过什么是“一画”的。因此，法律的“一画”是艺术家的头脑意识，这种意识，有一种自然法则。因此：“法律是建立一个画，盖不能与法律的诞生，法律关法也。 一旦你掌握了这幅画，你就可以一起写和写了。石涛所谓的“一画”其实就是画的“公园” ，规律的“公园”。因为中国山水画是强调风景如画的书，故尔。其“一画”并非一个单一的涂抹，而是贯穿着中国人文主义精神和审美能力倾向的，东汉崔瑗在《草书势》中说：“是故远而望之，凗焉若注岸奔涯；就而察之，即一画都是不可移。“” 崔瑗“和”一画“虽然很浅，但它也有一定要看，否则也没关系的转变。唐代孙过庭在其《书谱》里也说:“一画等等之间，变起伏于峰杪。已经有点形而上学的意思了，对于石涛来说，“一幅画”已经变成了“上山去，覆皮寸”、“合红蒙”、“一亿、一万笔墨，无法不在这里开始和结束” ，画中写道: “遮得过于简单而散乱，一幅画法立了。”。一幅立法和所有事情的法律进行的画，我说: 我做一个一致的。“这就是我”道常无名，朴“是一致的，因为它是一幅画”道“那也一定是”公园“了。

月雅艺术图书

《山水逍遥——何加林作品集》中国人民美术教育学院大学出版社

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为什么“一画”的出现是道？石涛说：“是一幅画，非无限的，也是有限的，也有非限制性法律也没有任何法律障碍，阻挡不了。从画法的学生，借鉴屏障后面。法国屏障不参与，干旋坤转移意义的人，画路阊门，并提请进位。它意味着一幅画是符合“法无障碍，无障碍”的，是符合“宇宙干转”的自然意义的，只有理解“一幅画”就是道，只有真正懂得“一幅画”的意义。石涛“一画”到“用墨，墨水笔绘画用笔的手腕，手腕由心脏”的感觉，所以他说：“因为，在太多近日，在过去的知识，兵役在遥远的。 一画家，书画之浅近功夫也。“” 石涛“不仅是天真的想法，但还天真的方法，他认为光有天真的想法是不够的，我们还必须通过实践表达这个以”园“即”服从“和”过“，‘知识’和天真的思想之间的辩证关系遥不可及的突然变窄的“保卫战”可以练习“千金功夫”，这是石涛非凡之处。因此，石涛就是用这种“浅功夫”来“养天地”、“形神关山川”、“光中乱”。妙哉，它取得了！什么是“乱”？石涛说: “笔墨社会，是致密的; 致密的，是混乱的。”。“笔墨这里其实已经不再是一个浅浅的笔和墨水，墨水是形而上的，因为这浓密的灌木丛和油墨衍生气象混乱，这是混沌”园“”园“乱既然喜欢，怎么样让这个“园”，“轻放”？石涛一语破天机：“辟混沌者，舍一画而谁耶？“这是我”是最好的注解是分散的公园“和”幼稚“的想法。石涛以后，沈宗骞在其《芥舟学画编·论山川》中也有关于“素朴”思维的论述：“凡事物之能垂久远者，必不徒尚华丽之观，而要有切实之体。”如果说，石涛“一画”的素朴思维是一种以文字体式格局去论证其形而上的“素朴”思维和其价值观的话，那末沈宗骞则把这类形而上的“素朴”思维旗帜鲜明地表现在了审美上。沉从文的观点，所有的“基督徒依然华丽，”那是肤浅的，不长久，但对事“有效地奉行体”，将“能够挂多久，”因为，毕竟，看起来好美丽的东西，在“人的” 无不爱‘’有时艺术家本人也因为人们喜欢自喜，因此，‘走动用，因为这种疾病遂至不是药。’而要通过去掉自己这一问题毛病，则要“不必论古人之不能及，要论我们发展不及中国古人其病在于何处”这样学生才是“去华存实之道”。陈实说：“富华谁现在是美国谁也对外人谁现在知道了，如果没有外部的，然后现在的人不能了解外界。质者美之中藏者也，中藏者唯知画者知之，人不得而见也。问题是中国的中部不可能是真实的。因此，最好是“美中西藏品质”。

他说：“现在谁是，博时裕浮动一时间在中国以外;质量在西藏谁得奖励声音” 于千古.“”这是对徒尚“华”的批评，对“质”的肯定。沈宗骞还就如何表达这种“质量”已经说明：“所谓的质量谁也不该方网络卑微的现实，不能挑剔点踢东西肤浅，虚荣真正的钢笔，那是什么东西在质量的真理。“意义”谦虚本性，它是“不是那种对帧”，“形式如此愚见，但不是那些肤浅的”花俏“之笔。并能“几十笔的能量之和”，“神形掠夺的对象”，“更多地切形势，一致情况下，所有的改编，但慷慨的家庭电话号码，还出了方之间是纯，质量稳定还“。和“质量拥有无穷智慧的，它不是越玩越谁都不是很艺术的领土也。”最后我们才能真正达到“而后复归于朴者”的境界，沈氏对于“华”在山水中国画中的认识，是指在进行作画时“笔墨间一种媚态”，只有“知其深以为害，不使渐染”，则可去其华。 因此，在审美过程中，我们必须明白：“当学习求直，不做跛脚恶规，不做厚腻的画为脊梁。于是开始了一只眼睛，然后在“敞开心扉去做山谷的变化”的基础上理解: “华丽是归于平原的，归于宽广而深远的一种简单的朴素，就像光线也是越长，就像浅也是越深，功夫已经是各种各样的粗糙。”。”沈宗骞这一对朴的理会，在山水画的实际上比石涛更加详细化了，尤其是关于“清淡”的懂得，并非是淡而有趣的“清淡”，而是从刘勰《文心雕龙》中演变而来的“辉煌之极”的懂得，更具有外延，正因为这“绚烂之极”才使得“素朴”的“质”“淡也味之而愈长”、“浅也求之而愈深”了。五代梁时关仝，其山川初学荆浩，后首创“关家山川”，粗豪峻厚、朴素无华，因其作品“峰峦少清秀”,又是“粗山”，虽名噪临时，后学者寥寥。在现有的台北故宫博物院，“秋山晚翠”就是他的杰作（插图）。此图以表现关陕一带一路崇山峻岭为素材，沉雄博郁，粗放凝力。图石块坠落在当前石下隐藏溪口其背面，在石桥进入房间的孔，以与小直径深悬崖接触，见弹簧头和腹泻的堆叠;峰之间的石墙和山谷，山谷烟岚打击，山间谷地援助跑到悬崖，主峰深处，说，目前，它在山上黄昏意远，主峰之后了。整幅画，以巨石层层叠垒，墨色进行变化无多，山境一目内容了然，虽有不同林木，却寥寥无几，叶中略赋淡色。组成平原平静，丘壑简单，天真纯洁，没有任何国家的魅力。使用笔以中心为主，转动重叠不变，沉着刚健有力。明王铎观此图跋云:“结撰深峭，骨苍力坚，婉转关生，又细又老，澎湃之气，行于文字外，人人体度云云。彼倪瓒类，居然薄浅的习惯，两个树一石海滩，于是打电话说山水景观。荆关李范，大开门壁，包围三极，然欤，非欤。”

秋山晚翠

称此图布局“深峭”、山石“骨苍力坚”，文字悠扬处“又细又老”，有“澎湃”之景象形象，并以此来品评倪瓒山水的“薄浅习气”，可见王铎对此图的评价之高。尽管以关仝山川之澎湃能够对比倪瓒山水之清逸，但称倪瓒山水属“薄浅习气”，是王铎有失水准处，似有不妥。关仝《秋山晚翠》笔墨进行变化研究不多，却能达到一气呵成气象以及万千，胸中定有“一画”所持，山峦丘壑之间宛如中国目前，却经营发展惨淡，意境深遂，笔下必具“浅近功夫”。而且屏幕简单，没有任何“基督徒依然华丽”之意，但到处都有“身体有效地”境内关守陕西一带古惨淡景观，沉光普秋季天气画一个真实的历史。宋朝刘道醇在《五代名画补遗》中称关仝的画“上突巍峰，下瞰穷谷，卓尔峭拔”，并称关仝“能一笔而成”，这“一笔而成”就是在胸有“一画”的基础上所杀青的“浅易工夫”。宋代的《宣和画谱》记关仝“所画动物脱落毫楮，笔愈简而气愈壮，景愈少而意愈长。 它符合沈宗骞、“轻与味”、“长”、“浅与味”、“深”的艺术情境。宋代米芾评关仝山水画的特色为“关仝粗山，工关河之势，峰峦少清秀”，而恰是这“峰峦少清秀”造诣了关仝山水画“石体坚凝，杂木丰茂”“大石丛立耸然万仞，色若精铁”、“文字略到，便能移人心目”的“素朴”境地，庄子说“素朴而世界莫能与之争美”，是也。道教的“朴素”思想有时体现在“淡、空、静”的性质上。他说：“路出口，它的光几乎无味，看不够的，缺乏听的到的气味，加上缺乏的都有。”意思是说：“道”这个一个东西，一说出来，淡的几乎可以没有中国味道了。我们不能用视觉见面，看的见，闻用耳朵听，但不能满足，但使用时，取之不竭。反过来也可以通过这样学生理解：有一种利用自然之性名曰“淡”，虽淡，视觉效果难以充其见，听觉能力难以充其闻，役用难以充其尽，这种“淡”也是“道”的体现。 这样，“光”就成了一种境界，“光”不是光和无味，而是一种更丰富、更长的“无味”，是一种“味道“。”瘦”很重要，但怎么瘦呢？庄子说：“夫恬淡、寂寞、虚无、无为，此天地发展之本而道德之质也。因此，圣人休焉，是休纯爷们，纯是宁静而矣。平易自然恬淡，则忧患意识不能入，邪气已经不能袭，故其德全面神不亏。 原来“光”是一种“容易”，一种“休“。在人们看来，“休息”是一种自我关怀，一种无欲无求的休息，是一种自然的行为，体现了一种平静、朴素、简单、平静、简单的“轻松”状态。这是对中国山水画，和平，意味着漫长的艺术风格的美学是一种简单的光，它是在风格一种精神境界表演。“古代书画，轨道灯，简洁雅正。 这幅画一定有点凄凉，像一个奇妙的地方，不是一个性的灵魂，不是一个证人。所谓的气和韵必须生来就知道，只是这种模糊的多耳意思。“”且夫景观的艺术，它的光网，其推理的深渊，因为千变万化的景色随着季节，天气情况，一个非常贫穷的注资油墨和幽妙的人，如果没有学习的知识，有没有什么神奇的精通今晚？“”石田先生在营山说：丹藏藏墨墨水，其性感的厚你的光也不贵。”“至平、至淡、至无意，而实有所发展不能理解不尽者。“”各种淡油墨，如果彩色越轻越新鲜，希望。”“老人说得对，万物的毒素都集中在一起了，解决这个问题的办法很微弱。一个短字，真正的家庭金丹像素。通过两到三年四至两个所谓轻谁是层烘染，路从一个，还有集中的光，阴阳，有支持或反对，精神，有乐趣。”“萧条环境淡漠，是画家极不易到功夫，极不稳定易得一个境界。萧条发展则会通过笔墨之趣，淡漠则得笔墨之神。由此可见，古人对山水画中“丹”的认识与道教完全一致。

中国作为古代传统山水成为画家自己认为，“淡”是一种“格”，一种“雅正”之“格”，其理“幽奥”，能出“妙境”,“愈淡愈鲜”。“至淡”，能表达我们无尽的想象发展空间，所谓“实有所不同不能影响不尽者”便是从老子“视之不足见，听之不足闻，用之研究不足既”中演化分析而来的。认为“浓”是“万物之毒”的肇因，解“浓”之法治疗则是“淡”，因为“淡”具有一些阴阳、向背、精神、趣味等自然之性的气质，这种“萧条环境淡漠”的气质主要是以“笔墨之趣”、“笔墨艺术之神”的方式而获得的，是画家“极不易到”的“功夫”,“极不稳定易得”的“境界”。许多问题时候，淡与虚、静是贯通的，庄子他们所说的“淡而静乎”，是说只有淡了，才能真正做到静，反过交通来说，静也是淡的本质，不静之淡，便不具备淡的意义。老子说“不欲以静，天下没有将自正”，意思能力也是说，无“欲”而守“静”，天下也自然经济走向人生正道了。庄子“无视无听，抱神以静，形将自正”（《庄子·应帝王》）与老子一辙，庄子说：“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡、寂寞以及无为者……万物生存之本也。”（《老子·天道》）指出“虚”“静”“淡”是明鉴天地世界万物的根本。庄子为什么又说，“悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，心之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之致也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。”庄子把人的喜怒、悲乐、好恶所带来的情绪不断变化和欲念归咎为道德心的丧失，而要使人恢复道德心，则必须以静、虚、淡来颐养，提出静是“一而不变”，虚是“无所于忤”，淡是“不与物交”的修为方式，将静、虚、淡有机地联系结合起来，这与其“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也”是相一致的。庄子说：“夫恬淡生活寂寞不是虚无无为，此天地之平而道德之质也。”意思是这淡的境界学习应是学生一种“虚无无为”的状态，这种“虚无无为”并非是简单纯粹的虚无，而是为了一种“寂用之智”，一种企业能够进行平衡管理天下、使天下还是固守自身道德的思想政治境界，是一种使用含有教育顺应国家自然之性、包罗社会万象而不彰显的内在文化气质，于是，“其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德”。从庄子的思想中，不难从中看出淡、虚、静并非是完全孤立无联系的，而是需要相互之间关联、相互促进生发的，淡因静而远，淡因虚而大。中国人民古代的山水人物画家设计除了对淡有许多的理论方面建树，对于静、虚也有存在许多工作描述:“山川之气本静，笔躁则静气不生。”“画至神妙处，必有静气，盖扫尽纵横余习，无斧凿痕，方于纸墨间，静气凝结，静气今人所不讲也，画至于静，其登峰矣乎。”“画必须采取静坐或是凝神，存想何处是山，何处是水。”“山本静水流则动，石本顽树活则灵。”“山主静，画山亦要保持沉静。”“意贵乎远，不静不远也。境贵乎深，不曲不深也。一勺水亦有曲处，一片石亦有时代深处。绝俗故远，天游故静。”“古人开始用笔，极塞实处，愈见空灵，今人无法布置城市一角，已见繁缛。虚处实则通体皆灵，愈多而不愈厌玩，此可想昔人惨淡这一经营运用之妙。”“用笔时，须笔笔实，却笔笔虚，虚则意灵，灵则无滞……夫笔尽而意无穷虚之谓也。”古人一般认为静本来应该就是“山川之气”，是一种利用自然之性，因此教师才会“山主静，画山亦要沉静”。因为静可凝神，可观想山川之万千各种气象，并认为静可以去“斧凿痕”，去“纵横余习”，为“画至神妙处”所必备，静可使整个画面整体意境产生深远，提出要获得静的境界，则必须同时通过“绝俗”来实现。虚在古人当时看来，则是根据具体内容体现在很多笔墨里的一种教学境界，“虚处实”则“灵”，意即虚中有实，虚里藏乾坤气象还有万千，只有拥有这样的人才有强大生机。才有生命灵气，在“笔笔实”时却又能“笔笔虚”，如此努力才能更加有意，才能使意灵。并对虚的理解是：虚，“意无穷”也，显然，这与我国道家“恬淡寂寞都是虚无无为”是一个重要意思。

容膝斋图 倪瓒

在中国传统山水画的体系中，淡、虚、静也未必是文字我们所能进行表达自己清楚的，许多不同情况下是必须见诸于作品内容本身发展才能不断获取体味的，而最能代表淡、虚、静思想的山水画家，非倪云林莫属。倪瓒，城镇字符，数字云林。江苏银行无锡人，生于1301年，即元成宗大德五年，死于1374年，即明太祖洪武七年，享年七十四岁。 其他名字有：萧逸仙卿，玄幻霞子，如玄幻，网名等，从其别名可见倪逸对道思的偏爱。倪攒晚年家道富有，家藏颇丰，三代钟鼎铜器，历朝法书名画，各类名琴古董以及经史子集、佛经道书都无所不备，闻名的藏书楼“清閟阁”就在他的园中，是以，他从小就具有了与一般人分歧的文明教养和超常脱俗的思维境地，后因时势变化，扁舟辞家，遨游栖止于五湖三泖间，脱去尘事，专心书画，终以意境淡远、笔墨荒寒、诗章疏冷的艺术境界，成就了自己在中国山水画史上至高的地位。倪云林终身胸襟恬澹、隐遁太湖，直如品行高逸的陶渊明。她的画简淡，不求形，笔和墨水笔和多口渴，出荆，关中能够进行政治改革，这是一个大师。《容膝斋图》是倪瓒作古前两年所作，并送给他的老友檗轩翁的，两年后其老友檗轩翁携此图再请倪云林题诗并持赠二人之老友燕居在锡山容膝斋的仁仲医师，以示敬服。两年前画的标题的右上方，未完成的，在漫长的尾声的顶部系是冠军两年后。长题云：“屋角东风多杏花，小斋容膝度韶华，金梭跃水池鱼戏，彩凤栖林涧竹斜，亹亹平淡霏玉屑，萧萧青丝岸乌纱。而今我们不二韩康价，市上悬壶未足夸。嘉荫3月4日檗轩翁把这个数字双索荒诞诗;仁，MD，送礼物，而且锡走出家庭，狭窄的房间素食仁钟涛，他们将在未来，普罗维登斯素食回家，盛酒的高脚杯，公平斯图加特，如仁锺庭，吴植也再当云树林知道。”由此我们可知此图画的并非“容膝斋”而是倪瓒老家锡山，当作《望锡山图》更妥。从倪的诗歌中可以看出，倪的诗歌已经多年没有回到家乡了。 他想用这幅画来表达他对家乡的思念。” 角落里的春风满是杏花，小斋看起来像几年的膝盖“。并计划返回故乡，到登荣膝宅门，畅饮参观老友仁仲先生 ，展览卷本此画，为人中先生的生日。正所谓人到老年其心如童，其情愈浓，那种落叶归根的故乡情结，即便是操守云云高尚和恬澹的倪云林也跳不出去。遗憾的是倪瓒于此跋的昔时十一月便作古了，也未知他究竟是不是回到了家乡，是否与老友仁仲先生举杯清谈、展图叙旧。后人在进行评价倪瓒作品的时候，总是说他的作品以及如何不食人间烟火，如何产生愤世嫉俗，其实，在认真分析研究过倪瓒的一些跋和他的背景后，会发现他其实是作为一个企业很有人情味和很有文化品位地把玩生活能力的人，只不过他的世界社会里来往时空比较大，大到已经逐渐淡出我们许多传统世俗的理解了，故许多人因为觉得自己难以去亲近、去接受。

例如，在他的画云“童路青秦”的结尾：“暮光之城投翟静博物馆，城堡般的森林。 月半床影，凉风鹤声，汀韵缠绵梦，桐庐湿清琴。萧爽设置了一个门襟。“暮光之城投他的诗对他的感情是郊区”安静“与”安静“以”酷“与”影子“来形容普通人的这种感情，它的确会产生凄凉的感觉，事实上，这是不倪瓒的悲哀，但普通人习惯所产生的那种“麻烦”对比“光明”，“暖”，“真实”，而倪攒必须通过这种“安静”，“安静”，“酷”，“影子”打造清凉的梦幻世界：汀云雾萦绕越来越遥远的梦想，在自己的梧桐树下玩，树露水润湿了古琴，那小调钢琴洗我去的灰尘心脏考虑，安静凉爽的风急，让自己的心态，简光。这是一个何等的美妙、何等的浪漫，这种精神境界与道家“淡、虚、静”的思想是相一致的，在这里，我们会发现倪瓒对于社会生活中那些学生细微的自然之性的体察入微，以及他们善于通过运用“寂用之智”去表达他对于中国山川的理解和热爱，这种发展不以自己直面来赞美祖国山川的表达教学方式，正是倪瓒的过人能力之处。我们回过头来看看“狭窄的房间斋图”的照片，这幅画应该是暮春景象。近渚有一组山石，上聚五株小树，是太湖边罕见的那种杨柳、苦楝和桐木，石后有一坡岸，上伫一茆亭，虽无人，却含着面前一大片春水，远处有一排远山层层叠远，似有无尽春意。何以学生见得是春景呢？一是倪瓒画上款有“屋角春风多杏花”之句，虽此诗是写容膝斋，未必是为图配诗，但图中却画的是锡山，容膝斋也在锡山，而两年前倪瓒画锡山之心境发展应与题跋时心境具有相同才合乎社会情理，否则便会把自然秋景也当作美丽春景来题了，反过来，因为这些诗中题的是春景，所画也必定是春景了，此其一。 二，画中树新枝，有欣欣，无秋萧瑟之状，无夏浓郁之状，而远山苔点粗而韵，不似秋山苔点苍卓，故定为春景。很多人认为这幅画是秋天的，题目是春天的，也许是因为这幅画的“轻，虚，静”都是原因。倪瓒曾师法荆，关，董学，巨人，与京后，就在简陋的气质，董，巨天真的魅力。见润笔渴墨，轻和跟踪。山石结构形态方中见圆，树木进行形态圆中有方。

它的一棵树，笔的轮廓在树根、树梢、树枝如果轻若重，如果空，和墨渴想融化，冲平和平原，意思无限，枝叶一点，精神更明显，看着一群树，左右俯仰，厚厚的和轻，虽然三五，但生命力是无穷无尽的，幻想。 一组石，大小相，密变不失一般，空处敢写与渴，虽不失实，但虚实，近于石堆，远为一体，石气，加之自创的折法，行笔而不张，运墨轻而不传，使山石在味中，柔见刚，观全画，空灵，美野，树密，绿意盎然；山不重，疏意更远；水清水清。这一切都很好地安排在倪氏的“一画”笔墨中：淡墨，简笔，平淡的构图，但淡味的墨厚，构图天真；树因墨而空，石因笔而空，水因山而空，虚实；亭因无人，树因无风而静，石因无杂而静，水因无波而静，这一切的宁静，都是因为“一画”笔墨“浅近功夫”的练习，而不是物理外，问，树若无渴，怎能静呢？ 石若无清亮端庄，怎能安静？ 由此可见，“静”字是普通人无法做到的。 “山水之灵静”，而山水画家未必能将“山水之灵”移至统治者之间，只有倪有此成就。因此，“容膝斋图”光而光，但这光因笔墨幻想而大，大到春天弥漫，充满了齐乾坤；这光又因穷静而远，远到烂漫，寂寞永恒。 这也使老子的道家“观缺”思想在山水画作品中得到了印证。